Философия И. Канта

Лидеры французского Просвещения в нараставшей революционной ситуации противопоставляли идеализируемое ими буржуазное будущее настоящему, полагая, что «царство разума» может воплотиться в жизнь сразу, как только люди вернутся к «естественным» взглядам на вещи и общественные дела.

Что же касается немецкого Просвещения конца XVIII – начала XIX в., то дух социального компромисса, присущий Германии после кровавых уроков, преподанных историей, наложил на него отпечаток надолго. Не случайно крупнейшие представители этого движения сочли путь к торжеству разума в жизни людей длительным и трудным. Бег «горячего коня» Просвещения и сам постепенно замедлялся. Противоречия этого периода мировой истории философии выразились в трудах немецкого мыслителя Иммануила Канта (1724–1804) настолько глубоко, что заставляют задумываться над поднятыми им проблемами и в нынешнее смутное время. Следуя девизу Просвещения «Имей мужество пользоваться собственным умом!», в этот период он выдвинул знаменитую своей научной революционностью космогоническую гипотезу о возникновении Вселенной из гигантской газовой туманности.

Основываясь на законах механики, открытых Ньютоном, Кант отрицает возможность абсолютного покоя и стремится доказать всеобщий круговорот материи во Вселенной. Рассеянные в космосе материальные частицы вследствие взаимодействия сил отталкивания и притяжения породили согласно его гипотезе вихри и шарообразные сгустки, нагревающиеся от трения. Так возникли планетные системы вокруг звезд Млечного Пути, включая Солнце и его планеты. А различные туманности за пределами Млечного Пути представляют собой, по-видимому, иерархические системы звезд, галактики со своими планетами. Несмотря на неясность представлений о характере сил отталкивания и многие другие неизбежные для того времени неточности, Канту удалось объяснить ряд особенностей Солнечной системы, такие, как движение планет в одну сторону, расположение планет почти в одной плоскости, и др. Кант не считал Солнечную систему уникальной и в том смысле, что большинство планет полагал населенными, возможно, даже более разумными существами, чем люди.

Апеллируя к Богу как к создателю материи и законов ее движения, он тем не менее утверждал, что и отдельные космические тела, и целые миры рождаются и развиваются, а затем гибнут. При этом они дают начало новым космическим процессам, поскольку материя, образующая их, не исчезает, а лишь переходит в новое состояние. Кант подрывает тем самым один из устоев старого миросозерцания, а именно идею конечности, ограниченности и замкнутости мира. С точки зрения Канта, Вселенная бесконечна не только в пространстве, но и во времени, т.е. имеет свою историю. Естественное движение небесных тел и развертывание космических процессов Кант рассматривает при этом как постоянное прогрессирование, т.е. переход с низшей ступени на высшую, как «последовательное совершенствование творения». Оценивая ее значение, Ф. Энгельс писал: «Кантовская теория возникновения всех теперешних небесных тел из вращающихся туманных масс была величайшим завоеванием астрономии со времени Коперника. Впервые было поколеблено представление, будто природа не имеет никакой истории во времени».

Диалектический подход к проблемам наметился у Канта и в связи с унаследованной от XVII–XVIII вв. острой постановкой вопроса о связи между чувственной и рациональной ступенями познания. Размышляя о трудностях, с которыми сталкивались как эмпиризм, так и рационализм, Кант стремится именно к диалектическому решению вопросов: он защищает сенсуализм от крайнего рационализма, но становится и на защиту рационализма против одностороннего сенсуализма, истолковывающего мышление как прямое продолжение чувственности в отображении свойств внешнего мира. Он нападает на сенсуализм, видевший в разуме своего восприемника на пути познания сущности вещей, но и на старый рационализм, претендовавший на непосредственное решение этой задачи. С одной стороны, ограничивая их возможности, Кант рассчитывает соединить пассивную содержательность ощущений и активность рассудка, достигающую кульминации в продуктивной силе воображения. С другой – он использует их противопоставление, чтобы в конечном счете соединить их. «…Посредством чувственности предметы нам даются, – пишет Кант, – и только она доставляет нам созерцания; мыслятся же предметы рассудком, и из рассудка возникают понятия. Всякое мышление, однако, должно в конце концов прямо (directe) или косвенно (indirecte) через те или иные признаки иметь отношение к созерцаниям, стало быть, у нас к чувственности, потому что ни один предмет не может быть нам дан иным способом». В своем главном произведении «Критика чистого разума» (1781), стремясь объяснить существование теоретического знания, он представляет его складывающимся из суждений, имеющих необходимое и всеобщее значение. Но в таком случае наука, по его мнению, сталкивается с трагической альтернативой: либо признать непознаваемость объективной реальности, либо поставить под сомнение истинность содержащихся в ней суждений.

Поставив на суд разума не только конструкции разума, но и сам разум, Кант и переступил через черту своего «докритического периода». Именно в критике разума он перешел границы, казалось бы, предписываемые диалектикой. Развивая критику рационалистического отождествления законов бытия с законами мышления, он допускает все же изоляцию сознания от бытия. Сфера приложения методов естествознания его времени и материалистического подхода все более сужается. Диалектическая мысль о том, что отрицание формально-логических противоречий не запрещает признания противоречивости самой действительности, постепенно редуцируется к агностической доктрине о том, что реальные связи и отношения вообще недоступны логическому анализу. Это не было полным прощанием с просветительскими идеями, но резко снижало их пафос и методологический эффект.

Кант «критического» периода исходил из идеи о том, что философия должна всегда начинаться с критики относительно существования вещей внешнего мира, ибо они непознаваемы, а знания не имеют содержательного характера. Это было очевидное движение против метафизического материализма, показывавшее необходимость нового метода мышления – диалектического, но оно было вооружено арсеналом агностицизма и идеализма.

В то же время его отрицание совпадения реальных отношений с логическими было направлено против рационализма XVIII в., заявлявшего о тождестве порядка и связей вещей с порядком и связями идей. Тем самым он критиковал идеалистов, показывая, что разум не в состоянии познать мир, исходя из присущих ему, разуму, логических связей. Противоположности, существующие в мире, например, движение и покой, возникновение и исчезновение, любовь и ненависть, свобода и необходимость, т.е. «реальная противоречивость есть нечто совсем другое, чем логическая несовместимость, или противоречие. Ибо то, что вытекает из противоречия, безусловно невозможно». Отрицания реальные (объективные) нельзя путать с логическими.

Кант придал диалектике скорее негативный, чем позитивный смысл. Если понятия разума заключают в себе противоречия, решает он, – ему остается пуститься в «обратный путь», доказывая, что познание ограничено, познать мы можем только явления, но не «вещи в себе». Это и есть те границы, которые познание не может и не должно переступать ни при каком совершенствовании нашего опыта и науки. «Противоречие» означает не наличие исключающих друг друга определений предмета, а указывает лишь на бессилие, недостаток сил и средств познания.

Таким образом, Кант приходит к противопоставлению объективных (реальных) причинных связей и логических, полагая, что первые вообще недоступны рациональному познанию. Позднее он напишет уже не о различии между реальными и мыслительными противоречиями, а о том, что «немыслимо противоречие между реальностями», – они возможны лишь между явлениями. Нападая в «Критике чистого разума» на открытый идеализм, с одной стороны, и на «догматический» материализм – с другой, он сам оказывается под «перекрестным огнем» критики.

В ранних сочинениях Канта «вещь в себе» – объективная сторона действительности и в ее природе, и в истории развития. В «Критике» же она удаляется в «трансцендентный» мир и провозглашается недоступной для познания. С одной стороны, кантовская «вещь в себе» – материя, поскольку она действует на наши ощущения. С другой – о ней нельзя утверждать нечто подобное, так как «вещи в себе» непознаваемы. Это скорее, некий логический предел, диктуемый нашей потребностью в единстве всего нашего знания.

Таким образом, даже «критические» сочинения Канта – серьезное продвижение в диалектике. Это, во всяком случае, движение от диалектики бытия к диалектике разума, мышления, по пути анализа противоречий в познании, которые он называет антиномиями.

Познаваемы, по Канту, лишь явления, но они не могут рассматриваться как проявление объективной реальности (в таком случае она была бы познаваема). Объективная реальность – «вещь в себе» прежде всего потому, что она никак не проявляется в чувственных восприятиях, «замкнута» в себе самой и в силу этого непознаваема.

Значение антиномий в том, что, появляясь перед нами в процессе познания, они доказывают «трансцендентальную идеальность» явлений. Однако для того, чтобы антиномии могли стать безошибочным критерием заблуждений разума, необходима убежденность в том, что вне познания никакие противоречия не могут быть реальными. Противоречия разума не являются отражениями противоречий бытия, и поэтому они возникают только вследствие иллюзий разума. Антиномии по-кантовски разрешаются, таким образом, в отрицательном смысле, т.е. тем, что они считаются основанными на недоразумении. Рассуждая, например, о мире с точки зрения его величины и содержания, мы (молчаливо) предполагаем, что мир как целое дан нам в нашем опыте, что мир, иначе говоря, как целое есть явление. В действительности у нас нет на это никаких доказательств. Мир как целое не явление, а «вещь в себе». Остается согласиться, что между тезисом и антитезисом не существует противоречия, и антиномия «снята». Мир как целое – «вещь в себе», и потому не может быть объектом теоретического знания.

Опыт всегда ограничен, неполон, поэтому знания, полученные методом индукции (а иного Кант не допускает и не знает), по своей природе не могут обладать строгой всеобщностью и необходимостью. В таком случае суждения, такие, как «Все явления существуют во времени и пространстве», «Каждая причина необходимо вызывает некоторое действие», не являются эмпирическими. Они по своей природе внутренне присущи нашим познавательным способностям и не могут быть применены к объективной реальности. Это относится также к понятиям пространства и времени, которые превращаются в чисто человеческие, чувственные формы.

Дерево, камень, облако и т.п., воспринимаемые нами, – это не «вещи в себе», и не их внешнее проявление. Это не что иное, как «явления». «Между «вещами в себе» и явлениями, – справедливо отмечает Т.И. Ойзермап в своей оценке «Критики чистого разума» Канта, – вырывается пропасть, и совершенно непонятно, какое отношение имеют «вещи в себе» к чувственным восприятиям отдельных явлений и присущей им качественной определенности. Между тем Кант утверждает, что именно наличие «вещей в себе» исключает произвольный характер чувственных восприятий и делает их содержание независимым от нашего сознания и воли». Так, на вопрос о содержании мира возможны два равноправных противоречивых утверждения (антиномии): 1) всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей, и нигде не существует ничего, кроме простого или того, что составлено из простого; 2) ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых частей, и в нем нигде не существует ничего простого. Аналогичным образом, по Канту, можно утверждать что «причинность по законам природы есть не единственная причинность, из которой можно вывести все явления в мире. Для объяснения явлений необходимо еще допустить свободную причинность».

Способ, которым Кант объясняет происхождение антиномий в познании и пытается разрешить их, важен для понимания не только его теории познания, но и всей гносеологии вообще. Важно даже не то, насколько удачно Кант выполнил свои доказательства, важнее те следствия, которые вытекали из его открытия.

И все же главная часть философии Канта – этика. Становление его «критицизма» начиналось именно с размышлений над антиномиями, включая и антиномию свободы. «Докритический» Кант высказывается в пользу этики чувства, но затем выстраивает мораль па принципах двойственности природы человека: его рационализма и антинатурализма. Его этика автономна в том смысле, что она провозглашает независимость моральных принципов от прочих, внеморальных доводов и оснований. Автономия нравственной воли означает, что она устанавливает закон для самой себя.

1. Немецкая классическая философия (11)

   Реферат >> Философия

   Хаоса. Объективный идеализм Г. Гегеля Высшим достижением немецкой классической философии явилась диалектика... домарксистской эпохи, последнего представителя немецкой классической идеализм Гегеля, Фейербах отстаивал...

2. Немецкая классическая философия (12)

   Реферат >> Философия

   Она создала 2 направления: идеализм и материализм. Основоположником классического немецкого идеализма , возродившем идеи диалектики, ... эпохи, последнего представителя немецкой классической философии. Критикуя объективный идеализм Гегеля, Фейербах...

3. Немецкая философия (2)

   Реферат >> Философия

   Подхвачен и в известной мере развит другим пред­ставителем немецкого классического идеализма - Иоганном Готлибом Фихте (1762-1814 ... , творящей стороны сознания - непреложная заслуга немецкого классического идеализма вообще, и Фихте в частности. К числу иных...

1. Общая характеристика немецкой классической философии.

2. Критическая философия И. Канта.

3. Идеалистическая философия И. Фихте и Ф. Шеллинга.

4. Объективный идеализм Г. Гегеля.

5. Антропологический материализм Л. Фейербаха.

1. Общая характеристика немецкой классической философии.

Немецкая философия XIX века – уникальное явление мировой философии. Ее уникальность состоит в том, что ей удалось глубоко исследовать проблемы, которые определили будущее развитие философии, совместить в себе почти все известные в тот период философские направления, открыть имена выдающихся философов, которые вошли в «золотой фонд» мировой философии. Ее основу составило творчество пяти наиболее выдающихся немецких философов того времени: Иммануила Канта, Иоганна Фихте, Фридриха Шеллинга, Георга Вильгельма Фридриха Гегеля, Людвига Фейербаха.

В немецкой классической философии были представлены три ведущих фи­лософских направления:

Вклад немецкой классической философии в мировую философскую мысль заключается в следующем:

1. учения немецкой классической философии способствовали разработке диалектического мировоззрения;

2. немецкая классическая философия значительно обогатила логико-теоретический аппарат;

3. рассматривала историю как целостный процесс, а так же обратила серьезное внимание на исследование человеческой сущности.

2. Критическая философия И. Канта

Основоположником немецкой классической философии являлся Иммануил Кант – профессор Кенигсбергского университета, преподавал, логику, физику, математику, философию.

Все творчество И. Канта можно разделить на два больших периода: «докри­тический» и «критический». В «докритический» пе­риод И. Кант стоял на позициях естественнонаучного материализма. В центре его интересов были проблемы космологии, механики, антропологии и физической географии. Под влиянием Ньютона И. Кант сформировал свои взгляды на космос, мир в целом.

В «критический» период И. Канта занимали проблемы познания, этики, эсте­тики, логики, социальной философии. В этот период появились три фундамен­тальных философских работы: «Критика чистого разума», «Критика практиче­ского разума», «Критика способности суждения».

Теория развития И. Канта базируется на космологической гипотезе, согласно которой Земля и другие планеты возникли естественным путем из первичной туманности. Природа находится в постоянном изменении и развитии. Движение и покой относительны. Все живое на Земле, в том числе и человек – результат естественной биологиче­ской эволюции. В то же время Кант признает первоначалом Бога, приводящего в действие силы природы.

В теории познания И. Кант отстаивает идею агностицизма. Разум человека наталкивается на неразрешимые противоречия, которые И. Кант называл антиномиями. Например, антиномия: Мир конечен – Мир бесконечен.

Процесс познания, по И. Канту, проходит три ступени: чувственное позна­ние, рассудок, разум. Посредством чувствительности мы предмет воспринимаем, но мыслится он посредством рассудка. Познание возможно лишь в результате их синтеза. Инст­рументом рассудочного познания являются категории. Научное знание есть знание категориальное. И. Кант выделяет двенадцать категорий и делит их на четыре класса: количество, качество, отношение, модальность. Например: в класс количества включены категории – единство, множество, цельность.

И. Кант классифицирует само знание как результат познавательной дея­тельности: апостериорное знание, априорное знание, «Вещь в себе».

Этические взгляды И. Канта отражены в его высказывании: «Две вещи напол­няют душу всегда новым и все более сильным удивлением, благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них – это звездное небо надо мной и моральный закон во мне». Нравственный долг И. Кант формулирует в форме нравственного закона (категорического императива): «Поступай так, что бы максима твоей воли могла стать принципом всеобщего законодательства».

В центре эстетического учения находится исследование категорий «пре­красное» и «возвышенное», а так же проблема «гения» - художника. Оригиналь­ность кантовского понимания прекрасного заключается в том, что философ связывает его с «незаинтересованным», бескорыстным, чистым созерцанием: чувство прекрасного свободно от жажды обладания, от любых помыслов вожде­ления, и поэтому оно выше всех других чувств. Воплощением эстетического духа является художник, который творит свой мир свободно.

Социально – политические взгляды И. Канта базируются на следующих по­стулатах. Человек наделен изначально злой природой. Спасение человека – в моральном воспитании и жестком следовании моральному закону.

И. Кант выдвинул идею демократии и правового порядка как в каждом от­дельном обществе, так и в международных отношениях, осуждал войны как наиболее тяжелое заблуждение и преступление человечества. Философ предска­зал в будущем «вечный мир». Войны будут либо запрещены правительством, либо станут экономически невыгодными.

3. Идеалистическая философия И. Фихте и Ф. Шеллинга

Философские взгляды Иоганна Фихте изложены в его работах: «Опыт критики всяческого откровения», «Наукоучение», «Основы естественного права».

Свою философию мыслитель называет «наукоучением». Ключевым момен­том философии И. Фихте было выдвижение так называемой «Я – концепции», согласно которой «Я» имеет сложные взаимоотношения с окружающим миром, которые по И. Фихте описываются схемой

· «Я» первоначально само себя полагает, само себя созидает,

· «Я» полагает (образует) «не – Я», т.е. свою противоположность – внеш­нюю окружающую действительность (антитезис),

· «Я» полагает «Я» и «не – Я». Взаимодействие между «Я – человеком» и «не – Я» - окружающим миром происходит внутри «Абсолютного Я» (вмести­лища, высшей субстанции) с двух сторон: с одной стороны, «Я» творит «не – Я», а с другой «не – Я» передает опыт, информацию «Я».

Диалектика И. Фихте неразрывно связана с принципом деятельности, то есть активным отношением индивида (его духа, мыслящего «Я») к действительности. Делается вывод о совпадении теоретического и практического начал в абсолютном субъекте, деятельность которого в процессе преодоления природы («не – Я») не только порождает весь мир, но и позволяет осознать самого себя.

Преждевременная смерть помешала И. Фихте глубже проработать «Я – кон­цепцию», она осталась незавершенной и была не принята и не понята его совре­менниками. Вместе с тем, она остается оригинальным взглядом на окружающий мир, его устройство.

Философия Фридриха Шеллинга в своем развитии прошла три основных этапа: натурфилософию, практическую философию, иррационализм.

Философские идеи Ф. Шеллинг изложил в работах «Идеи к философии при­роды», «Система трансцендентального идеализма». В натурфилософии Ф. Шеллинг дает объяснение природы, согласно которому природа есть «абсолютная» первопричина и первона­чало всего. Она также есть единство субъективного и объективного, вечный разум. Материя и дух едины и являются свойствами природы. Вся природа пронизана единым принципом: «от низшего в высшему». Движущей силой природы является ее полярность.

В практической философии Ф. Шеллинг решает вопросы социально – полити­ческого характера развития истории. Философ выделяет три вида истории:

Важное значение имеют антропологические взгляды Ф. Шеллинга. Главной проблемой человечества является проблема свободы. Стремление к свободе заложено в самой природе человека. Окончательным результатом идеи свободы является создание правового строя. В будущем человечество должно прийти к всемирному правовому строю и всемирной федерации правовых государств. Другой важной проблемой является проблема отчуждения – противоположный изначальным целям результат человеческой деятельности при соприкосновении идеи свободы с реальной действительностью.

В конце жизни Ф. Шеллинг пришел к иррационализму – отрицанию ка­кой-либо логики закономерности в истории и восприятию окружающей действи­тельности как необъяснимого хаоса.

4. Объективный идеализм Г. Гегеля

Философия Георга Вильгельма Фридриха Гегеля считается вершиной немецкой классической философии, поскольку он пошел значительно дальше своих знаменитых предшественников.

Основной заслугой Гегеля является разработанные им:

Теория объективного идеализма;

Всеобщий философский метод – диалектика.

К важнейшим философским трудам Г. Гегеля относятся: «Феноменология духа», «Энциклопедия философских наук», «Наука логики», «Философия природы», «Философия духа». «Философия права».

В учении о бытии Г. Гегель отождествляет бытие и мышление. Разум, сознание, идея обладают бытием, а бытие – сознанием: все разумное действительно , а все действительное разумно . Г. Гегель выводит особое философское понятие – «абсолютную идею»(мировой дух). Абсолютная идея является первопричиной всего окружающего мира, его предметов и явлений, обладает самосознанием и способно­стью творить.

Человек в онтологии Г. Гегеля играет особую роль. Он носитель абсолютной идеи. Сознание каждого человека – частица мирового духа. Именно в человеке аб­страктный и безличный мировой дух приобретает волю, личность, характер, ин­дивидуальность. Через человека мировой дух проявляет себя в виде слов, речи, языка, жестов; познает себя через познавательную деятельность; творит – в виде ре­зультатов материальной и духовной культуры, созданной человеком.

Дух, по Гегелю, имеет три разновидности:

Немецкий классический идеализм

Немецкий классический идеализм развивался на фоне таких исторических событий, как Французская революция и наполеоновские войны. Революция воспринималась как осуществление идей Просвещения, разума и свободы, но отношение к этим идеям изменилось от полного одобрения до неприятия. В рамках немецкого классического идеализма были развиты следующие концепции:

Трансцендентальный идеализм Иммануила Канта (1724-1804);

Субъективный идеализм Иоганна Фихте (1762-1814);

Объективный идеализм Фридриха Шеллинга (1775-1854);

Абсолютный идеализм Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770-1831).

Кант, будучи типичным представителем философии Просвещения, является одновременно основателем немецкого идеализма. Его творчество традиционно делят на два периода – докритический и критический.

Докритические труды Канта создаются под влиянием «школьной философии» его времени, в частности сочинений Лейбница и Вольфа. «Всеобщая история природы и теория неба» Канта (1755) представляет попытку обосновать космологию – физическое учение о Вселенной как целом на основании ньютоновской механики. Однако под влиянием Юма и Руссо Кант осуществляет свой знаменитый «коперниканский переворот», т. е. предпринимает критику способностей разума вообще с целью выяснения возможности или невозможности существования метафизики и определения ее источников, объема и границ. Эта задача осуществляется им в трех «Критиках». Основу всех трех «Критик» составляет учение Канта о явлениях и о вещах, как они существуют сами по себе, – «вещах в себе».

Познание начинается, по Канту, с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы внешних чувств и вызывают в нас ощущения. Далем» он утверждает, что ни ощущения нашей чувственности, ни понятия и суждения нашего рассудка не могут дать никакого достоверного знания «о вещах в себе». Вещи эти непознаваемы. Правда, эмпирические знания о вещах могут неограниченно расширяться и углубляться, но это не приближает нас к познанию «вещей в себе».

Фихте увидел в кантовском постулате «вещи в себе» (т. е. независимого от нашего познания существования вещи) несоответствие, которое он стремится преодолеть, исходя из принципа деятельности теоретического субъекта. Он выводит все познание как по форме, так и по содержанию из чистой деятельности абсолютно понимаемого «Я». Таким образом, критический идеализм Канта превращается у Фихте в субъективный идеализм. По Фихте, движение разума осуществляется согласно диалектической триаде: вначале «Я» полагает себя самого (тезис) и «Не -Я» (антитезис), а затем охватывает в интеллектуальном созерцании, т. е. в рефлексии своей деятельности, «Я» и «Не-Я» как их основание. Таким образом, всякое бытие есть продукт первоначальной деятельности этого «Я». Фихте пытается «Не-Я», противостоящее разуму как предмет познания, постичь как полагание абсолютного «Я», т. е. исходя из свободной деятельности «Я».

Шеллинг попытался решить дихотомию Канта, обратившись к объективной стороне этой дилеммы. Он приступил к разработке философии природы . Вопрос единства противоположностей приводит его к концепции философии тождества , в которой абсолют действует как точка безразличности противоположностей. Это утверждение Шеллинга повлияло на становление сложной философской системы Гегеля, известной как абсолютный идеализм . В его философии познание абсолютным духом себя самого образует основание для всей его мощной спекулятивной системы, в которой снимается противостояние субъекта и объекта, т. е. кантовских ноумена и феномена. В рамках своей системы Гегель упорядочивает огромный материал из различных областей знания: искусства, религии, права и из истории.

Философия XIX века

XIX век рассматривается в целом как переход от Нового времени к современности. Переходный характер имела и философия. Многие возникшие в XIX в. философские идеи Были адекватно поняты и развиты лишь впоследствии.

Политический климат XIX в. задается влиянием французской революции, в частности, стремлением к построению суверенных национальных государств под эгидой идеи права наций на самоопределение. Либерализм направлен на господство принципов разума и осуществление индивидуальной свободы (прав человека), а также на развитие свободной экономики.

Определяющим для духовного климата эпохи был iporpecc естествознания и техники. На нем основывается оптимистическая вера в практически неограниченную власть человека над миром (В это время необыкновенно популярной стала профессия инженера – человека, соединяющего практическую деятельность и теоретическое знание). Новые возможности техники привели, прежде всего в Англии, к так называемой «промышленной революции». Возник класс предпринимателей и промышленный пролетариат. Подъем общего уровня жизни при одновременном обнищании промышленных рабочих, трудившихся в течение непосильно длинного рабочего дня и получавших чрезвычайно низкую зарплату, привел к сильному социальному напряжению. С критикой капиталистического строя выступило социалистическое движение, поставившее своей целью создание справедливого общественного строя и распределения собственности.

Существенно меняется само представление о человеке. Наряду с успехами естественных наук и развития биологии на изменение образа человека оказывает влияние произведение Ч. Дарвина («Происхождение видов», 1859), которое показывает эволюцию всего живого.

Количество философских построений этого времени обширно, поэтому отметим самые существенные и влиятельные философские течения: левогегельянство и материализм; критика гегельянства; позитивизм; философия жизни.

В философии, вслед за мощными системами мысли немецкого идеализма, после смерти Гегеля (1831) возникает движение, которое пытается, подвергнув критике идеализм, найти новые пути в развитии мышления. Одним из влиятельных направлений философии XIX в. было так называемое «левое гегельянство», которое затем перешло к материализму. Левогегельянство отмежевывается от гегелевской философии религии и государства и занимает критическую позицию по отношению к религии и либеральную позицию в политике. Радикальное левое крыло представляли Давид Фридрих Штраус (1808-1874) и Людвиг Фейербах (1804-1872), Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895).

С радикальным крылом гегелевской школы был связан материализм этой эпохи, который обусловливался также сильным влиянием тогдашнего естествознания, носившего механистический характер. На философском уровне развивался так называемый механистический материализм.

В полемике с механистическим материализмом классики марксизма развивали диалектический материализм . Его источниками послужило критическое отталкивание Маркса от гегелевской философии, классической политической экономии и утопического социализма. Отношение к предшествующей собственно философской традиции Маркс выразил в известном высказывании: «философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его» . Маркс разработал диалектико-материалистическое понимание общества и исторического процесса, в основании которого лежит первичность экономических условий. Таким образом, в работах К. Маркса и Ф. Энгельса научный социализм получил теоретическую основу.

Наряду с марксизмом критикой гегелевской философии занимались и другие философы. Наиболее значительным критиком гегелевской системы был Шопенгауэр, который, развивая антропологическое толкование теории познания Канта, пришел к выводу, что в основании мира лежит не рациональное начало, но воля в форме лишенного разума слепого порыва, из постоянного стремления которой возникают явления в качестве объективации этой воли. Философия Шопенгауэра оказала влияние на ряд наиболее крупных мыслителей XX века.

Датский мыслитель Серен Кьеркегор (1813-1855), которого можно рассматривать как предшественника экзистенциализма , направляет свою атаку против лишенного экзистенции абстрактного мышления Гегеля. Он противопоставляет абстрактное и конкретное мышление, подчеркивая наличие мыслящего индивида в случае конкретного мышления. Его защита конкретного субъекта как основания всякого мышления в противоположность абстрактно-всеобщему значительно повлияла на развитие европейской культуры начала XX в.

Одним из влиятельных философских течений XIX в. был позитивизм , который видел прогресс человечества в том, чтобы перевести мышление из его метафизической стадии в научную. Позитивисты полагали, что только наука, под которой понималось современное им естествознание, дает положительное, или «позитивное» знание. Основателем позитивизма был Огюст Конт. Позитивизм побуждал философов к тому, чтобы они искали новое обоснование философии по аналогии с методами естествознания, поскольку только естествознание задает правильный метод философствования.

Под влиянием идей Конта находился философ, экономист и общественный деятель Джон Стюарт Милль (1806-1873). В своей «Системе дедуктивной и индуктивной логики» (1843) он стремился обосновать унифицированную методологию для всех наук. Разработанная им индуктивная логика из анализа данной в опыте, регулярно повторяющейся последовательности событий приходит к заключению о всеобщей закономерности. Индуктивная логика представляется основанием так называемых дедуктивных наук, таких, как математика или формальная логика. В гуманитарных же науках следует применять только каузальные описания.

Фридрих Ницше (1844-1900), один из классических авторов философии жизни, подверг резкой критике традиционные моральные ценности, разоблачая скрытые мотивации человеческих действий. К первому периоду его творчества (1869-1876) относится произведение «Рождение трагедии из духа музыки», где характеризуются изначальные силы эллинизма: аполлоническое и дионисийское начала. Аполлоническое начало относится к рациональному, дионисийское - к инстинктивному. Они слиты в античной трагедии и приведены к гармоническому синтезу. Гибель трагедии - это возникновение греческой рационалистической философии, воплощенной в творчестве Сократа. Работы Ницше второго периода (1876-1882) характеризует борьба против декаданса (Под декадансом Ницше понимал упадок европейской культуры) и христианской морали . Позднее творчество Ницше открывает новые горизонты, исходя из переоценки всех ценностей и провозглашения эстетически понятого «сверхчеловека».

Вслед за Ницше в первой половине XX в. общество и культуру подвергают острой критике такие философы жизни, как Анри Бергсон (1859-1941) и Георг Зиммель (1858-1918), показывающие человеку стихийные основания его жизни и указывающие на присутствующую в современной им культуре опасность, которая, скорее, извращает принципы гуманности, чем содействует их развитию.

К середине 18 века центр философского творчества в Европе перемещается в Германию. До этого в культурной жизни Запада лидировали Франция (Просвещение) и Англия (Новое время – эмпиризм).
Хотя Германия – в экономическом и политическом отношениях – оставалась отсталой страной, она вышла на передовые рубежи в развитии духовной культуры в философии и искусстве.
Особенно плодотворным был период с 1750 по 1850 год. В этот период происходило развитие немецкой классической философии и немецкого романтизма (Шиллер, Гёте).
Основоположником немецкой классической философии был Иммануил Кант (1724-1804).
Представители: Фихте, Шеллинг, Гегель. Материалистическое направление – Фейербах.

Иммануил Кант (1724-1804).
Биография Канта очень проста и бедна внешними событиями. Вся его жизнь прошла в одном городе – Кенигсберге (ныне Калининград), а научная деятельность – в Кенигсберском университете, где он прошел путь от студента до ректора.
Естественнонаучные исследования (анализ концепции Ньютона, небесной механики) заставили Канта сомневаться в методе мышления рационалистов и эмпиристов. Т.е. в правильности научного склада ума.

Могут ли наши знания носить объективный характер, т.е. необходимый и достоверный?

Эмпиризм основывается на ощущениях, игнорируются теоретические суждения, всеобщие истины.
Рационализм имеет прямо противоположный недостаток. Рационализм игнорирует чувственный опыт.

Кант создает философию критической направленности. Что подразумевается под словом “критика”?
Предшествующие философы исследовали мир с помощью разума и с помощью чувств, но не исследовали сам разум и сами чувства.
Предшествующая философия была догматической, так она не исследовала своих предпосылок. И слепо верила в силу разума (рационализм) или абсолютизировала чувственное познание (эмпиризм, сенсуализм). Способности чувств и границы разума никто не проверял. Критика и есть такая проверка.
Три работы Канта.
“Критика чистого разума” (1781) обсуждается способность познания. Это предмет теории познания.
“Критика практического разума” (1788) рассматривает волю человека. Предмет этики.
“Критика способности суждения” (1789) исследует эстетическое и телеологическое (целесообразность), прекрасное и целесообразное, а также их взаимосвязь. Учение о прекрасном и возвышенном.

1.Теория познания
Процесс познания, по Канту, проходит три ступени:
1)Чувственное познание
2)Рассудок
3)Разум (теоретический и практический)

1.1. Чувственное познание
Рационалисты и сенсуалисты абсолютизируют одну из сторон познания.
Рационалисты – разум, а сенсуалисты – чувства.
Получаем две позиции:
Первая – познание есть результат опыта и деятельности чувств, а разум только видимость.
Вторая – все истины находятся в разуме, а деятельность чувств только мешает познанию.

Кант не приемлет эти позиции и считает, что всякое познание начинается с опыта, но опытом не исчерпывается, ибо часть знания порождается самой познавательной способностью, которая дана априорно.
Такими априорными знаниями для чувственного познания являются пространство и время.
Априорный – доопытный, апостериорный – после опыта.
Пространство и время (с позиции Канта) – это не объективные формы внешнего мира.
Пространство и время – априорные, т.е. доопытные присущие сознанию формы созерцания. Эти формы созерцания упорядочивают наши восприятия, перцепции.
Пространство и время – субъективные формы созерцания, которые накладывает наше сознание на внешние предметы. Что приводит к упорядочиванию эмпирического опыта.

1.2.Рассудок
Вторая познавательная способность – это рассудок (первая чувственность).
Посредством чувственности предмет нам дается, но мыслиться он посредством рассудка.
Рассудок есть способность мыслить то, что ему предоставляют чувства.
Чувственность обладает содержанием без понятий, а рассудок имеет пустые понятия без содержания. Поэтому только их соединение дает знание.
Тк.об, познание возможно в результате синтеза чувственного содержания и понятий.
Рассудок упорядочивает чувственное содержание при помощи категорий.
Категории – предельно общие понятия.
Категории – понятия, которые не могут быть выведены из опыта. Категории присущи рассудку изначально, априорно. Поэтому категории характеризуют не предмет познания, а самого познающего субъекта, его познавательные способности, его структуру мышления.
Категории, по Канту, это то, что обеспечивает синтез чувственных данных.
У Канта категории де¬лятся на следующие разряды (категориальная таблица Канта):
качество (реальность, отрицание, ограничение),
количество (единство, множество, цельность),
отношение (субстанция и свойство, причина и действие, взаимодействие),
модальность (возможность и невозможность, действительность и недействительность, необходимость и случайность).

И, след., рассудок не открывает законы природы, а диктует природе их. Знания, основанные на опыте, ограничены.
Рассудок формулирует всеобщие суждения, которые не могут быть выведены из опыта.
Такие суждения называются априорными синтетическими суждениями. Напр., все вещи протяженны. Эти суждения расширяют наше познание привнося в него то, что в опыте не дано.
Например, идеи математики (аксиомы и др.). Например, сам язык, речь, слова.
Эти знания возникли на основе априорных синтетических суждений, которые в опыте не даны и из опыта невыводимы, но с которыми должен согласовываться любой опыт, как предыдущий, так и последующий.
В противоположность априорным синтетическим суждениям аналитические суждения выводятся из опыта и этот опыт объясняют.
Например, Сократ смертен.
Рассудок расширяет наши познавательные способности, но познать вещь в себе он не может.
«Вещь в себе» философский термин, означающий вещи как они существуют сами по себе (или «в себе»), в отли¬чие от того, какими они являются «для нас» – в нашем познании. Познаваем ли мир? То насколько он познаваем – вещь для нас, а то, что непознаваемо вещь в себе.
Вещь для нас – область феноменов, того что ощущается. Вещь в себе – область мышления, того, что не ощущается, а только может мыслиться. То, что может только мыслиться – это трансцендентное.

Апперцепция – воздействие всего предыдущего опыта человека на восприятие предметов и явлений.
Трансцендентальное – изначально присущее рассудку и чувственному познанию. Трансцендентальное – всеобщее и необходимое.
Трансцендентальное единство апперцепции – способность сознания объединять представления в единое целое. Изначальное единство сознания познающего субъекта, обеспечивающее (обуславливающее) единство опыта

1.3.Теоретический разум.
Сила рассудка в его синтетической способности. Рассудок всегда ограничен пределами опыта (так как рассудок анализирует то, что ему дает опыт). Как материального, внешнего, так интеллектуального, внутреннего. Рассудок не знает, что его опыт ограничен. Рассудок не знает своих собственных границ (и не хочет знать) и всегда пытается выйти за эти границы.
Рассудок пытается из мира явлений, т.е. вещей для нас проникнуть в мир вещей в себе. Рассудок пытается покинуть границы опыта и перейти в область ноуменального.
Но изучение ноуменального – это прерогатива разума, а не рассудка.
Феноменальное (феномен) – то, что познается с помощью чувств (то что нам является, мир явлений)), а ноуменальное – то, что познается с помощью разума.
Разум – это высшая ступень познавательного процесса.
Разум рассматривает вопросы мировоззренческого уровня. Разум, покинув твердую почву опыта, впадает в противоречие, которое называется антиномия.
Антиномия – противоречивое положение, тезис и антитезис которого можно доказать равнозначно.
Четыре антиномии:
1.Мир конечен или бесконечен в пространстве и во времени?
2.Бессмертна или смертна душа человека?
3.Существует ли в мире свобода или в мире нет никакой свободы?
4.Есть ли сущность мира или в мире нет никакой сущности?

2.Этика – практический разум
Теоретический разум ограничен. Теоретический или чистый разум запутывается в противоречиях – антиномиях. Поэтому Кант исследует возможности практического разума.
Практический разум в отличие от теоретического имеет дело с реальными вещами.
Практический разум Кант сводит к моральной философии.
Практический разум – понятие, означающее способность человека к свобод¬ному действию на основе высших безусловных принци¬пов.
Практический разум даёт человеку «законы сво¬боды», т. е. моральные принципы, возвышающие че¬ловека над миром природы. Благодаря практическому разуму человек выступает как свободное существо, независимое в сво¬ём поведении от «механизма» природы и конечных ус¬ловий эмпирического существования.

Практический разум руководствуется нравственными законами.
“Звездное небо надо мной и моральный закон во мне”. Звездное небо – упорядоченность космоса. Ньютон, Кеплер.
Звездное небо – безграничность чувственного мира вне нас и бесконечность духовного существа в нас самих.
Моральный закон – практическое значение философии и всей человеческой деятельности.

Есть несколько формулировок нравственного закона. Кант его называет категорический императив.
Категорический императив:
1)Поступай так, чтобы правило твоего поведения могло стать правилом для всех.
2)Все поступки д.б. ориентированы на всеобщее благо.
3)Человек – это высшая ценность, его нельзя рассматривать как средство.
Этическая норма первична. Осознание истинности этической нормы является условием ее выполнения. Кант говорит: “Если ты должен, следовательно, можешь!”
Сила для выполнения поступка берется из силы человеческого духа, из силы воли.
У поступка нет нравственной ценности, если он совершается только потому, что нам это нравится; ценен лишь тот поступок, который вытекает из чистого послушания нравственному закону.

Если интерес теорети¬ческого разума сводится к вопросу, «что я могу знать?», то интерес практического разума заключается в вопросе: «что я должен де¬лать?».
В конечном счёте, по Канту, высший долг че¬ловека – относиться к любому человеку (и человече¬ству в его лице) как к цели и никогда – только как к средству.

3.Эстетика
В чем основная проблема прекрасного с точки зрения философии?
Прекрасное нам нравиться, хотя оно не имеет никакой практической пользы.
Красота, прекрасное не имеет определенной цели.
Приятное (в отличие от чувственного наслаждения) получаемое нами возникает, когда эстетический предмет соразмерен нашим познавательным силам.
Эстетический предмет мы оцениваем. Оценка как сравнивание себя (своих способностей) и эстетического предмета.

Свое учение Кант называет трансцендентальным идеализмом.
Трансцендентальное – априорная способность мышления, обеспечивающая возможность опытного знания.
Трансцендентное – то, что находится за пределами сознания и познания. Вещь в себе, например.

Недостатки философии Канта: априорность (игнорируется практика познания), агностицизм (вещь в себе).
Современное развитие философии связано со стремлением преодолеть кантовскую априорность и кантовский агностицизм – вещь-в-себе.

Краткая харатеристика немецкого идеализма

Немецкий идеализм или Немецкая классическая философия — этап развития немецкой философии XVIII—XIX веков, представленный учениями Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля. В советской философской литературе понятие немецкая классическая философия включало также философское учение Л. Фейербаха.

Немецкий идеализм впервые поставил вопрос о сущности знания: «Что есть знание?». Для Канта этот вопрос сводится к вопросу о возможности чистой математики и чистого естествознания. В его формулировке этот вопрос о знании сводится к вопросу о возможности синтетических суждений априори. Для Фихте вопрос о знании становится также вопросом о сущности человека. Если субъект является необходимым условием существования мира, то знание становится способом его конституирования. Шеллинг возвращает вопросу о знании его объективную составляющую, рассматривая знание как результат развития самой природы. Гегель синтезирует вопрос о знании в положении: «Истинной формой истины является система знания». Для Фейербаха вопрос о сущности знания на фоне грандиозного успеха науки и техники становится уже несущественным, что свидетельствует о том, что возможность знания перестала быть проблемой.

Иммануил Кант

Иммануил Кант (нем. Immanuel Kant [ɪˈmaːnu̯eːl ˈkant]; 22 апреля 1724, Кёнигсберг, Пруссия — 12

Февраля 1804, там же) — немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии, стоящий на грани эпох Просвещения и Романтизма.

Кант прошёл в своём философском развитии два этапа: «докритический» и «критический». (Эти понятия определяются работами философа «Критика чистого разума», 1781 год; «Критика практического разума», 1788 год; «Критика способности суждения», 1790 год).

I этап (до 1770 года) — Кант разрабатывал вопросы, которые были поставлены предшествующей философской мыслью. Кроме того, в этот период философ занимался естественнонаучными проблемами:

1. разработал космогоническую гипотезу происхождения Солнечной системы из гигантской первоначальной газовой туманности («Всеобщая естественная история и теория неба», 1755 год);

2. наметил идею генеалогической классификации животного мира, то есть распределения различных классов животных по порядку их возможного происхождения;
3. выдвинул идею естественного происхождения человеческих рас;
4. изучал роль приливов и отливов на нашей планете.

II этап (начинается с 1770 или с 1780-х годов) — занимается вопросами гносеологии (процессом познания), размышляет над метафизическими (общефилософскими) проблемами бытия, познания, человека, нравственности, государства и права, эстетики.

Кант отвергал догматический способ познания и считал, что вместо него нужно взять за основу метод критического философствования, сущность которого заключается в исследовании самого разума, границ, которые может достичь разумом человек, и изучении отдельных способов человеческого познания.

Главным философским произведением Канта является «Критика чистого разума». Исходной проблемой для Канта является вопрос «Как возможно чистое знание?». Прежде всего это касается возможности чистой математики и чистого естествознания («чистый» означает «неэмпирический», априорный, или внеопытный). Указанный вопрос Кант формулировал в терминах различения аналитических и синтетических суждений — «Как возможны синтетические суждения априори?». Под «синтетическими» суждениями Кант понимал суждения с приращением содержания по сравнению с содержанием входящих в суждение понятий. Эти суждения Кант отличал от аналитических суждений, раскрывающих смысл понятий. Аналитические и синтетические суждения различаются тем, вытекает ли содержание предиката суждения из содержания его субъекта (таковы аналитические суждения) или, наоборот, добавляется к нему «извне» (таковы синтетические суждения). Термин «априори» означает «вне опыта», в противоположность термину «апостериори» — «из опыта».

Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом. Кант, по его словам, совершил Коперниканский переворот в философии, тем, что первым указал, что для обоснования возможности знания следует исходить из того, что не наши познавательные способности соответствуют миру, а мир должен сообразовываться с нашими способностями, чтобы вообще могло состояться познание. Иначе говоря, наше сознание не просто пассивно постигает мир как он есть на самом деле (догматизм), но, скорее, наоборот, мир сообразуется с возможностями нашего познания, а именно: разум является активным участником становления самого мира, данного нам в опыте. Опыт по сути есть синтез того чувственного содержания («материи»), которое даётся миром (вещей в себе) и той субъективной формы, в которой эта материя (ощущения) постигается сознанием. Единое синтетическое целое материи и формы Кант и называет опытом, который по необходимости становится чем-то только субъективным. Именно поэтому Кант различает мир как он есть сам по себе (то есть вне формирующей деятельности разума) — вещь-в-себе, и мир как он дан в явлении, то есть в опыте.

В результате исследования чистого разума Кант показывает, что разум, когда он пытается получить однозначные и доказательные ответы на собственно философские вопросы, неизбежно ввергает себя в противоречия; это означает, что разум не может иметь трансцендентного применения, которое позволило бы ему достигать теоретического знания о вещах в себе, поскольку, стремясь выйти за пределы опыта, он «запутывается» в паралогизмах и антиномиях (противоречиях, каждое из утверждений которых одинаково обосновано); разум в узком смысле — как противоположность оперирующему категориями рассудку — может иметь только регулятивное значение: быть регулятором движения мысли к целям систематического единства, давать систему принципов, которым должно удовлетворять всякое знание.

Антиномии чистого разума

1. «Мир имеет начало во времени и ограничен также в пространстве», «Мир не имеет начала во времени и границ в пространстве; он бесконечен и во времени, и в пространстве»;
2. «Всякая сложная субстанция в мире состоит из простых частей, и вообще существует только простое или то, что сложено из простого», «Ни одна сложная вещь в мире не состоит из простых частей, и вообще в мире нет ничего простого»;
3. «Причинность по законам природы есть не единственная причинность, из которой можно вывести все явления в мире. Для объяснения явлений необходимо ещё допустить свободную причинность», «Нет никакой свободы, всё совершается в мире только по законам природы»;
4. «К миру принадлежит или как часть его, или как его причина безусловно необходимая сущность», «Нигде нет никакой абсолютно необходимой сущности — ни в мире, ни вне мира — как его причины».

Кант утверждает, что решение антиномий «никогда нельзя найти в опыте…»

Кроме того Кант известен своим категорическим императивом. Императив — правило, которое содержит «объективное принуждение к поступку». Нравственный закон — принуждение, необходимость действовать вопреки эмпирическим воздействиям. А значит, он приобретает форму принудительного веления — императива.

Принципы морали восходят к одному верховному принципу — категорическому императиву, предписывающему поступки, которые хороши сами по себе, объективно, безотносительно к какой-либо иной, кроме самой нравственности, цели (например, требование честности).

«Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом» [варианты: «поступай всегда так, чтобы максима (принцип) твоего поведения могла стать всеобщим законом (поступай так, как ты бы мог пожелать, чтобы поступали все)».

В качестве условий применимости категорического императива в мире явлений Кант выдвигает три постулата практического разума. Первый постулат требует полной автономии человеческой воли, её свободы. Этот постулат Кант выражает формулой: «Ты должен, значит ты можешь». Признавая, что без надежды на счастье у людей не хватило бы душевных сил исполнять свой долг вопреки внутренним и внешним препятствиям, Кант выдвигает второй постулат: «должно существовать бессмертие души человека». Антиномию стремления к счастью и стремления к добродетели Кант, таким образом, разрешает путём перенесения надежд личности в сверхэмпирический мир. Для первого и второго постулатов нужен гарант, а им может быть только бог, значит, он должен существовать — таков третий постулат практического разума.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (нем. Georg Wilhelm Friedrich Hegel; 27 августа 1770, Штутгарт

— 14 ноября 1831, Берлин) — немецкий философ, один из творцов немецкой классической философии и философии романтизма.

Мировая душа или абсолютный дух — в философии Гегеля то, что лежит в основе всего существующего. Только он вследствие своей бесконечности может достичь подлинного познания себя. Для самопознания ему необходимо проявление. Самораскрытие Абсолютного Духа в пространстве — это природа; самораскрытие во времени — история.

Историю движут противоречия между национальными духами, которые суть — мысли и проекции Абсолютного Духа. Когда у Абсолютного Духа исчезнут сомнения, он придёт к Абсолютной Идее Себя, а история закончится и настанет Царство Свободы. Войны между народами выражают напряжённое столкновение мыслей Абсолютного Духа. В них Гегель усматривал диалектический момент — антитезис.

Смысл истории по Гегелю есть прогресс в сознании свободы. На Востоке свободным сознаёт себя только один; все объективные проявления разумной человеческой воли (собственность, договор, наказание, семья, гражданские союзы) здесь существуют, но исключительно в своей общей субстанции, при которой частный субъект является лишь как accidens (например, семья вообще узаконивается как необходимость; но связь данного субъекта с его собственной семьёй есть только случайность, ибо единственный субъект, которому принадлежит здесь свобода, всегда может по праву отнять у любого из своих подданных его жену и детей; точно так же наказание в своей общей сущности признаётся здесь вполне, но право действительного преступника на наказание и право невинного быть свободным от наказания не существует и заменяется случайностью, ибо единственный субъект свободы, властитель, имеет общепризнанное право наказывать невинных и награждать преступников). В классическом мире субстанциальный характер нравственности ещё остаётся в силе, но свобода признаётся уже не за одним, а за несколькими (в аристократиях) или за многими (в демократиях). Только в германо-христианском мире субстанция нравственности всецело и неразрывно соединяется с субъектом, как таковым, и свобода сознаётся как неотъемлемое достояние всех. Европейское государство, как осуществление этой свободы всех (в их единстве), заключает в себе в качестве своих моментов исключительные формы прежних государств. Это государство есть необходимо монархия; в особе государя единство целого является и действует как живая и личная сила; эта центральная власть одного не ограничивается, а восполняется участием некоторых в управлении и представительством всех в сословных собраниях и в судах присяжных. В совершенном государстве дух объективируется как действительность. Но, нося в себе абсолютную идею, он из этой объективации возвращается к себе и проявляется как дух абсолютный на трёх уровнях: искусства, религии и философии.

Диалектика

Диалектика (др.-греч. διαλεκτική — искусство спорить, вести рассуждение) — метод аргументации в философии, а также форма и способ рефлексивного теоретического мышления, имеющего своим предметом противоречие мыслимого содержания этого мышления. Hачиная с Гегеля, диалектикa противопоставляется метафизике — такому способу мышления, который рассматривает вещи и явления как неизменные и независимые друг от друга.
Законы диалектики:

• закон единства и борьбы противоположностей, касающийся перехода вещей в процессе своего развития в свою противоположность;
• закон перехода количественных изменений в качественные, говорящий о накоплении развивающимися объектами постепенных количественных изменений и последующем скачкообразном переходе последних в качественные изменения;
• закон отрицания отрицания, предполагающий синтез двух противоположностей в одно целое с последующим новым синтезом, и так до бесконечности.

Людвиг Фейербах

Курфюршество Бавария — 13 сентября 1872, Нюрнберг, Королевство Бавария, Германская империя) — выдающийся немецкий философ-материалист, атеист, сын криминолога, специалиста по уголовному праву Пауля Йоханна Анзельма фон Фейербаха.

Философское развитие Фейербаха лучше всего описано им самим: «Бог был моей первой мыслью, разум — второй, человек — третьей и последней». От изучения теологии он перешёл к увлечению гегелевской философией, а от неё — к сенсуализму в теории познания и к антропологической точке зрения в религии.

Фейербах убеждён, что чувственность — единый источник истинного знания. Это неизбежно приводит его к отрицанию существования общих понятий и к признанию истинным единичного, конкретного. Повторяя, таким образом, сенсуалистов XVIII века, Фейербах не останавливается на подробном исследовании того, как чувство само может быть источником знания; в то же время Фейербах вместе с Гегелем глубоко убеждён в могуществе разума, в возможности всеобщего и необходимого познания.

Другая характерная особенность теории познания Фейербаха заключается в его учении о теизме. Для него достоверность бытия определяется не только его доступностью собственному чувству человека, но и его реальностью для другого. Я познаю тебя раньше пробуждения собственного самосознания. Любовь к другим живым существам, солидарность с ними раскрывают передо мной истинное — реальное бытие: «любовь есть истинное онтологическое доказательство бытия предмета вне нашей мысли — и не существует никакого иного доказательства бытия, кроме любви и ощущения». Эта мысль, навеянная, очевидно, Шлейермахером, сближает Фейербаха с новейшими немецкими позитивистами: социальное доказательство реальности внешнего мира у Риля («Philos. Kritizismus», II, 57) и Авенариуса («Der Menschliche Weltbegriff», 1891) напоминает взгляды Фейербаха. В духовном развитии Фейербаха интерес к этике и религиозной проблеме был всегда преобладающим, и эта сторона его философии разработана гораздо полнее, чем вопросы теории познания.

Важную составную часть философии Фейербаха представляет его учение о психогенезисе религиозных миросозерцаний. Это учение навеяно отчасти «Речами о религии» Шлейермахера. Фейербах задаётся целью показать, каким путём в человечестве и в человеке постепенно складывается известное религиозное миросозерцание.

Наклонность к религиозному творчеству коренится в природе человека, проистекая из присущего человеческому духу стремления к антропоморфизму. Не только дети и дикари, но и взрослые культурные люди обнаруживают стремление проецировать свои черты вовне. Религия есть важнейший вид такого антропоморфизма. Лучшие стороны своего «Я» — своих помыслов, чувств и желаний — люди издревле переводили в божественные реальности. Импульсом к этому одухотворению и обоготворению собственных идеалов в человечестве была всегдашняя резкая противоположность между тем, что есть, и тем, что должно быть. Религиозное творчество стремится устранить противоположность между желанием и достижением, которая всегда так мучительно ощущалась человеком. Боги — дети желания, продукты фантазии. Не Бог сотворил человека «по образу и подобию своему», а наоборот, человек сотворил богов. Человек в области религиозного творчества в воображении удовлетворяет стремление к счастью. Он познает им же самим созданных богов, как сверхчеловеческие сущности; но это противоположение божеского и человеческого основано на иллюзии. Тем не менее историческое значение религии было огромное, так как она воплощала в себе лучшие идеи и чувства человечества, объединяя в древнейший период все сферы знания, искусства и практической деятельности.

По Фейербаху, её роль сыграна: мы познали научным путём ту метафизическую иллюзию, которая лежит в основе религиозного творчества; секрет религиозных явлений отгадан, идейная сторона религии утрачивает свой raison d"être. Эмоциональная её основа также теряет своё значение. Религиозная потребность проистекала из невозможности удовлетворить желаниям и идеалам; но по мере прогресса наук, искусств и социальных форм жизни эти идеалы мало-помалу осуществляются, и религия утрачивает то положительное значение, какое она имела в прошлом. Подобно тому, как теперь золотых дел мастер или поэт не нуждаются в покровительстве Гефеста или Аполлона, так, можно надеяться, человечество научится в будущем искусству быть счастливым и нравственным без содействия богов.